Дхармавью Мадавана
Одна из дружеских бесед с Учителем произошедшая весной 2013 года в Каруре,
о целях человеческой жизни, о Карме, Дхарме и Мокше, как они взаимосвязаны между собой.
- Ванаккам1 Мадаван!
- Ванаккам Дима!
- Мадаван, у меня есть несколько вопросов о Дхарме, не смог бы ты ответить на них?
- Пожалуйста, Дима=)
- Нандри2 Мадаван=) и первый мой вопрос, что такое Дхарма?
- Дхарма – существует очень много объяснений, сотни объяснений, о том, что такое Дхарма. Если взять все ответы и свести их воедино – это Знание о самом себе, об Атмане3, и о своём существовании – истинное понимание этого.
- Это Дхарма только для человека, или для других существ тоже?
- Это Дхарма для всех существ.
- Знание Сатьи?
- Да. Быть Здоровым и Счастливым – это врождённое право или Дхарма каждого живого существа. Не только человека, каждого живого существа.
Итак, Дхарма это – Знание о самом себе - кто я, откуда я пришёл, куда иду и приду и т.д. а также Знание того, что Всё создано Матерью-Природой или Параматманом.
Как ощутить присутствие Параматмана? Если хочешь зажечь свечу, что для этого надо? Огонь, пламя! Только с помощью одного огня, можно зажечь другой огонь. Подобно этому, с помощью Дживатмана (индивидуальной искорки) можно познать Параматмана (Всеобщий Светоч).
Без Дживатмана ощутить присутствие и познать Параматмана невозможно.
- Потому что это Одно и тоже, Одно без второго, и в кульминации самопознания Джива становится Шивой?
- Да, может быть, это кажется двумя, но это станет Одним, Одним и тем же Светом.
- Они кажутся двумя только вследствии Авидьи?
- Да, из-за неправильного восприятия. Асатмья индрияартха самьйога как говорится в Аюрведе.
- Это проявляется вследствие Прагняпарады?
- Да. Итак, Дхарма каждого – быть благодарным Матери-Природе за дарование этой жизни в человеческом теле. Мы должны всегда быть благодарными Матери-Природе.
Также и в нашей ежедневной жизни. Мы благодарны за добрые дела, сделанные нам другими людьми. Тогда почему мы забываем о Матери-Природе давшей нам это тело и жизнь. Всё другие добрые дела, сделанные нам людьми – маленькие, по сравнению с этим Даром!
Благодарны ли мы Матери-Природе?
- Обычно нет.
- Да, мы не живём в состоянии БлагоДарности. Если же понимать это, и жить в соответствии с таким пониманием, в состоянии БлагоДарности к Матери-Природе, тогда ты усыновлён Ею.
Такое понимание – Дхарма Человека.
- Матерь-Природа – означает Пракрити? Или Пракрити и Пуруша вместе?
- Это разные наименования Параматмана, из которого порождается Всё, и который рассеивает Неведенье человека относительно самого себя.
- Это не только Путь Гняна Йоги? Рассеивание неведенья относительно самого себя и самопознание?
- Есть много Путей, если взять Санатану, существует Шат (Шесть) Даршан – Ньяя, Вайшешика, Йога, Санкхья, Пурва Миманса и Веданта, разные Даршаны-Виденья для познания Сатьи, одной и той же Правды, для осуществления своей Дхармы. Разные Пути достижение ответа на один и тот же вопрос – Кто Я?
Но, если взять это в терминах практической жизни, Йога распределяется на четыре потока – Карма, Бхакти, Раджа и Гняна, но все они ведут к одной цели, к одному источнику. Подобно маленьким ручейкам, рождающихся в разных местах, которые дальше соединяются в большие ручьи и реки, которые затем сливаются в ещё большие реки, а в итоге впадают в один и тот же Океан. И тогда все они теряют свои формы и имена, и превращаются в один и тот же Океан.
Подобно этому, какая бы Йога не практиковалась - Карма, Бхакти, Раджа и Гняна, практикуешь ли человек Двайту или Адвайту, если познаёшь кто ты, кто мы, тогда есть только Одно во многих и многое в Одном… это и есть Дхарма человека – самопознание Параматмана, ответ на вопрос Кто Я?
- Сва Дхарма, твоё собственное предназначение и долг в этой жизни зависит от Кармы?
- Дхарма (долг или предназначение) каждого познать самого себя, если это непреклонное намерение, тогда Карма не может воздействовать. Вся Карма - Санчита, Прарабдха, Агами – вся она сжигается – этим Намерением.
- Даже Прарабдха-карма? Ведь Прарабдха-карма должна быть пережита, и каждый вкушает тот опыт, который он обусловил своими прошлыми поступками.
- Да, если ты думаешь о Сва Дхарме, так интенсивно и глубоко, как только можешь, и достигаешь большой степени интенсивности, тогда начинает сжигаться и Прарабдха-карма.
- То есть исполнением Сва Дхармы сжигается и Прарабдха-карма?
- Да, и в практической жизни Сва Дхарма разделяется на две –
1. на собственно Сва Дхарму – Долг по отношению к самому себе одному, к Атману,
2. а всё остальное, что остаётся это общественная Дхарма – мы живём в обществе, и нам необходимы деньги и другие вещи для жизни в нём.
Без поражения Сва Дхарма, Знания о самом себе, мы должны отработать, исполнить нашу общественную Дхарму – в семье, в обществе, зарабатывать деньги, разные вещи… НО! К несчастью в этом мире, когда мы начинаем исполнять нашу общественную Дхарму, мы начинаем постепенно
- Забывать?
- Отказываться от Сва Дхармы! Мы не забываем – мы отрекаемся! Из-за своей приверженности - Я не могу делать это! Я не могу найти время на практику! Я не могу найти время, чтобы подумать об этом! Потому что это у меня так много важнейших дел. Потому что так много желаний в жизни, а настоящее желание исчезает.
Нежелательное становится желаемым, а желаемое нежелательным.
Сва Дхарма – желаемое, общественная Дхарма – нежелательное, но получая общественные выгоды, мы всё больше начинаем их желать, желать нежелательное и всё больше отказываемся от истинно желательного – Сва Дхармы.
Так порождаются самскары, а самскары приводят человека в самсару. Так создаётся цикл перерождений – самскара-самсара.
- Как человек может практически узнать Сва Дхарму?
- Если в этом мире спросить любого человека ты счастлив? Никто не ответит – да, я счастлив, все говорят – нет, я несчастлив. Каждый хочет всё больше и больше чего-либо. Если у меня будет это и то, только тогда я буду счастлив, поэтому без этого и того, я сейчас несчастлив. И когда этому состоянию жизни в несчастье будет конец? – Никогда, так как желания безконечны. Поэтому состояние жизни в неудовлетворённости и несчастье тоже бесконечно.
Почему это происходит со мной и другими?
Когда несчастья и неудовлетворённость закончатся?
Почему я страдаю? Почему страдания приходят в мою жизнь?
Когда человек начинает думать об этом и задавать себе такие вопросы, тогда он начинает узнавать Сва Дхарму.
Итак, почему страдания приходят к людям? Для того, чтобы заставить человека осознать Сва Дхарму.
В наше время науки и «высоких» технологий, люди не хотят выяснять, почему и откуда приходят страдания и боль в их жизнь, вместо это они стремятся убежать от них. Одно страдание уменьшается такими «высоконаучными» способами, которые приносят только новые страдания или болезни в жизнь человека. Люди убегают от одних страданий, чтобы породить себе новые…
Это путь современного общества науки и «высоких» технологий …
- Мадаван, пожалуйста, ещё немного о важности Сва Дхармы. Только исполняя Сва Дхарму мы уменьшаем Карму, и в конечном итоге можем достичь Мокши? Или нет? Или есть ещё какие-то варианты для исполнения главной цели человеческого существования – осуществиться Свободным Существом?
- Только пониманием Дхармы, мы начинаем уменьшать наши желания, когда мы начинаем думать о Сва Дхарме, Карма начинает уменьшаться.
- Какая Карма начинает уменьшаться Санчита (накопленная) и Агами (будущая)?
- Когда ты осознаёшь текущую Карму, как будущая Карма может образоваться?
- То есть, осознавая свою текущую Карму, мы защищаемся от создания будущей?
- Да!
- Как может быть уменьшена осознаванием Сва Дхармы Прарабдха-карма, т.е. Карма текущего воплощения? Ведь в любом случае мы должны получить жизненный опыт этого воплощения или вкусить карма-пхалу (кармический плод) обусловленный нашими предыдущими поступками.
- Когда мы начинаем жить, не порождая будущую карму, уменьшая желания, уменьшая «Я» и «Моё», когда мы начинаем жить таким способом даже Прарабдха-карма начинает быстрее исчерпываться.
- Может быть, в таком случае Прарабдха-карма просто становится менее мучительной?
- Каждый, кто примет это… до тех пока человек думает «Я страдаю», он продолжает порождать Агами-карму.
Понимающий, что такое Дхарма, что такое Карма – никогда не страдает. Он просто принимает всё что случается – Великим Принятием… это Неизбежно… это мгновенье Неизбежно… если ты думаешь, каждое мгновенье так, то нет необходимости проводить различие между болью и радостью… плохим и хорошим…
И такой человек также Видит, что этот момент не только Неизбежен, но и мимолётен, изменчив и преходящ.
- Потому что одно из основополагающих свойств Пракрити (нашей проявленной Вселенной) – это постоянная изменчивость.
- Да, в ней ничего нет вечного. Поэтому такой человек понимает - это изменится…
- Неизбежно изменится.
- Да! Если он понимает это….То когда он радуется у него не будет порождаться привязанность к счастью, так как он знает, что рано или поздно это счастье пройдёт… А когда он страдает, такой человек знает, что и оно не вечно, а неизбежно изменится и пройдёт… и страдание от такого понимания уже уменьшается…
И рассветает Вивека. Что такое Вивека – это осознание того, что проживая каждое мгновенье своей жизни нельзя привязываться к чему-либо, так как это принесёт в конечном итоге только один результат – Страдание.
- Как соотносится Дхарма с Пурушартхой.
- Если мы понимаем, что такое Дхарма, мы постепенно исчерпываем Карму. Мы должны исчерпать Сва Карму следуя Сва Дхарме, то живя Дхармической (Праведной) жизнью.
- Возможно ли исчерпать Карму Адхармическим способом, то есть живя неправедно?=))) Вместе с Мадаваном смеёмся=)))
- Живя Адхармически человек создаёт Карму, всё больше и больше Кармы, всё больше и больше страданий, если он не осознаёт этого, он начинает деградировать и деэволюционировать, спускаюсь на уровень животных и ниже к растениям и ещё ниже… И в следующий жизни становится животным или растением или при совсем неблагой карме – ракшасом или другими демоническим существом.
Возвращаясь к Пурушартхе, мы должны жить в этом обществе. Как жить в обществе? Так чтобы исчерпать свою общественную карму. Существуют много этических правил как это сделать. В Йоге же основополагающие этические ограничения для жизни в обществе, чтобы исчерпать свою Карму и не создать новую - это пятеричные правила Ямы и Ниямы.
- Яма и Нияма основание Дхармы.
- Да.
- А Дхарма основание следующих трёх ступеней-целей человеческого существования.
- Да. Без Дхармы недостижимы – Артха, Кама и Мокша.
- Но в действительности, сейчас богатые и влиятельные люди, особенно в Западных странах достигли второй и третьей целей - Артхи и Камы, но Адхармически (Неправедно), таким образом, окончательной цели человеческого существования Мокши они, никогда не достигнут, так как, живя неправедно они создают только новую карму.
- Они даже и не говорят о Мокше. Мадаван смеётся=)))Для них Артха – Мокша! Уже смеёмся вместе=))) Даже в современных зарубежных «його»студиях «практикуют йогу» только ради Артхи и Камы.
Итак, основанием Дхармы является исполнение Сва Дхармы. На основе Сва Дхармы исполняется общественная Дхарма. Живя в обществе, мы должны зарабатывать деньги и достигать материального благополучия только Праведно, на основании пятеричных правил Ямы и Ниямы. Так достигается вторая цель человеческого существования – Артха, т.е. материальное благополучие и процветание, что является также и прирождённым правом каждого – жить благополучно и процветать, но только на основе Праведности (Дхармы).
Каждому требуется зарабатывать денежные средства для еды, питья, одежды, крова и другой собственности. Но как зарабатывать это всё? Это всё должно быть зарабатываться только Дхармическим способом, т.е. Праведно – без причинения вреда другим существам (без насилия, обмана и т.д.). Этим способом можно зарабатывать любое количество денежных средств и собственности.
Каждый, кто понимает Сва Дхарму, т.е. следует в ежедневной жизни в обществе пятеричным правилам Ямы, т.е. он знает, что такое Ахимса, что такое Сатья, Астейя, Брахмачарья и Апариграха. И так как он понимает, что такое Сатья, и поэтому он никогда не будет привязан к Артхе (материальному благополучию) и не станет рабом денег и собственности.
Такой человек понимает, он живёт в этом мире для того, чтобы исчерпать свою Карму, он должен жить в этом мире и исчерпать свою Прарабдха-карму.
Если он будет жить с таким видением, он никогда не будет привязан к Артхе.
Дхарма-Артха, потом Кама-Мокша…
Почему мы ищем счастье в жизни? Почему все хотят быть счастливыми, и никто не хочет быть несчастным? Почему? Потому что это природа Атмана – Ананда. Что такое Ананда – это природа Атмана – Блаженство.
Но к несчастью мы отождествляем себя с этим ограниченным телом, умом и многим другим. И начинаем думать, что материальное благополучие в этом мире – Артха и есть счастье.
Итак, если взять Дхарма-Артха, не преступая Дхарму, мы зарабатываем деньги и собственность, а потом достигаем Камы.
- Третьей ступени-цели человеческого существования осуществления желаний?
- Да!
- Это все возможные виды желаний, неважно грубые или тонкие?
- Абсолютно все! Но почему в Пурушатхе, говорится, что мы должны иметь желания?
- Почему Мадаван?
- Дима, какое желание мы должны иметь?
- Я думаю, что мы должны иметь только одно желание – Желание освобождения, т.е. самореализации Атмана в себе, а в конечном итоге отречься даже от этого желания, чтобы достичь Мокши. Это подобно лестнице или лодке, мы нуждаемся в них, только, чтобы подняться наверх, или достичь другого берега, после осуществления этого, мы оставляем лестницу-желание или лодку-желание за ненадобностью.
- Хорошо, итак, если взять Пурушартха, Дхарма-Артха – это первая часть, Кама-Мокша – это вторая часть. Мы должны жить в этом мире Дхармически, и всё время иметь только одно желание - достичь Мокши!
- Каму достичь Мокши?
- Да! Сва Дхарма! Всё время Кама достичь Мокши… Мокша! Мокша! Мокша! Всё время думать и желать этого! Тогда никогда не думаешь об Артхе! Обычно в наше время Кама это достичь Артхи, то есть желание денег и собственности, материального благополучия, богатства. Желание мирского богатства, которое по природе своей непостоянно и скоротечно. И когда мы желаем непостоянного, мы забываем о Сва Дхарме, не следуем правилам Ямы и Ниямы.
Таким образом, Пурушартха может быть разделена на две части –
первая часть, мы должны жить в этом мире и обществе Дхармически, исполнить общественную Дхарму не преступая при этом Сва Дхарму, правильно понимая и памятуя, кто Я и зачем Я здесь. Затем в соответствии с этим следовать пятеричным правилам Ямы – Ахимса, Сатья, Астея, Брахмачарья и Апариграха – это общественная Дхарма, персональная Дхарма – пятеричные правила Ниямы – Шаоча, Сантоша, Тапас, Свадхьяя и Ишвара Пранидхана и исполняя её. И вместе с таким пониманием, на таком Дхармическом основании зарабатывать деньги. И при этом всегда должно быть только одно желание – Мокши! Мокша! Мокша! Мокша!
И тогда какое бы действие человек не совершал, если он всегда желает только одного – Мокши, он не создаёт Агами-карму!
- Таким образом, только одно желании – желание Мокши, не создаёт Агами-карму=))?
- Потому что – это Сва Дхарма, это прирождённое Право каждого!
- На последнем шаге к Мокше, чтобы достичь Освобождения, мы должны оставить даже это желание?
- Конечно!
- Как говорится Тирумуларом в Тирумандираме.
- Да, и это происходит само собой.
- Но перед этим, мы должны иметь желание Мокши, чтобы в кульминации духовного пути оставить и такое желание.
- Да.
- Как связаны между собой Дхарма и Брахман или Атман, или Брахматман? Можно ли сказать что Дхарма и Брахматман едины, что это одно и то же?
- Почему нет? Почему нет? То, что поддерживает Всё является Параматманом или Брахматманом, такое же определение даётся Дхарме – dharayati iti dharma, поддерживает, а потому и является Дхармой.
- То, что поддерживает нас является Дхармой, и единственная Сила поддерживающая Всё и нас в том числе – это Атман.
- Да. Как говорится в Махавакьях – «Ayam Atma Brahma» - Эта Атма и есть Брахма…
- Единый Брахматман…
- Если кратко, то Дхарма дживатмы стать Шивой!
- Да. К несчастью дживатма не знает, что она Шива.
- Да, из-за Авидьи.
- Да, из-за привязанности, «Я» и «моё»!
- И вся Йога заключается в удалении помрачений Авидьи и открытии Света Шивы или Параматмана в себе и себя в нём, и преображении в Шиву?
- Да, вся Йога и любая истинная духовная практика.
- И это Дхарма человека – преображение в Параматмана или в Шиву, и таким образом достижение Мокши!
- Да – это истинная Дхарма человека – быть Свободным!
- Также по мере понимания, что ты и другой одинаковы, постепенно двойственность начнёт уходить, а Любовь приходить в твою жизнь.
- А Шива – это и есть Любовь, как говорит Тирумулар в 270 Тирумандираме –
Невежды, пребывающие в неведенье по глупости своей
Утверждают, что Шива и Любовь – различны.
И не понимают, что только Любовь есть Шива!
Если человек познаёт, что Любовь и Шива – Одно,
То он навечно становится Любовью, как и Шива!
- ДА!!! Так говорит Тирумулар - Любовь и Шива нераздельны, это Одно и то же. А если кто говорит, что это Шива и Любовь различны, тот не человек, а животное, в образе человека. Какое бы красивое тело не имел человек, насколько бы не было прекрасна его Аннамайякоша, как бы великолепна и совершенна эта Аннамайякоша не казалась со стороны, но если его внутренний инструмент - ум
- Антахкарана?
- Да, если в Антахкаране нет Любви, т.е. если Манас не наполнен Любовью, то тело каким бы прекрасным не казалось – безполезно!
- Также по мере понимание Сва Дхармы и очищения Антахкараны проявляется умение Прощать… появляется понимание, что все мы в НеВиденьи относительно самих себя и Сва Дхармы… только глубина темноты этого НеВиденья у всех разная…
- НО!!! если ты не можешь помочь другим, то хотя бы научись Прощать! Не презирай и не ненавидь… а научись Прощать.
- Если в уме утвердилось уменье Прощать, то естественно Любовь приходит…
- Если Любовь пришла, значит и Шива уже тут=)))
- Мадаван смеётся=))) И всегда надо помнить о Дхарме=)
- И Бхагавад Гита начинается со слова Дхарма! Дхармакшетра Курукшетра… Это очень важно, многие думают, что речь идёт просто о каком-то поле, названном по имени подвижника Куру – Курукшетра, где сошлись в битве две армии – праведная и неправедная… И не понимают, что речь идёт также и об уме каждого из нас. Курукшетра – это ум человека, где постоянно сражаются две армии – благие мысли против неправедных… и каждый ум – это поле битвы – Курукшетра, где ежемгновенно идёт сражение за Дхарму, благих мыслей Вичара против неблагих Витарка… И каждый раз мы должны делать выбор в пользу Дхармы.
- Да, мало, кто понимает, почему именно со слова Дхарма начинается Бхагавад Гита.
Мадаван смеётся=))) и говорит, и даже когда просто разговариваешь на такие темы, это уже приносит Радость в ум и освещает его.
- Это чистая пища для Манаса, внимание Манаса направленное на такие темы уже осветляет его и питает чистыми впечатлениями.
- По крайней мере, сейчас тупой ум не думает о мирских вещах. По крайней мере, эти полчаса нашего разговора. Мадаван смеётся=)))
- Первая проблема мирянина – у меня нет денег, вторая у меня они есть, но что с ними делать, ведь столько желаний, а также сильный страх их потерять постоянно тревожат ум)))
- Мадаван хлопает в ладоши и смеется=))) Для одного человека, есть только одна проблема у меня нет денег, а для другого так много проблем, что делать с этими деньгами.
- Да, и те, вторые живут в постоянном страхе, чтоб их не потерять, а те которые ещё и алчные, добавляют к этому ещё и заботы как приумножить свои накопления.
Итак, дорогой Мадаван, в завершение нашего замечательного разговора, скажи - Дхарма это наиболее важное в жизни, или есть ещё что-либо равное Дхарме, или даже превосходящее её?
- Дхарма – это ядро, основание Всего, и только на таком основании мы может создать что-либо по-настоящему прочное и долговечное. Также сейчас существует много «його»практик и «йог» без знания и понимания Дхармы.
- Это безплодные практики, просто пустая растрата драгоценного времени, и формирование привязанностей к тому, что будет потеряно…
И последний вопрос, как можно объяснить изречение – «Только Дхарма Одна Может Защитить.»
- Только Дхарма! Потому что всё остальное Адхармическое (Неправедное) разрушает, потому что приносит НеВиденье, а НеВиденье приносит страдания в жизнь человека, но он не понимает, что эти страдания он сам творит во мраке своего НеВиденьи… духовной слепоты… если кто-либо страдает, разве можно сказать, что он защищён? Все хотят быть защищены! От чего все хотят быть защищены? От страданий и боли!
Но в следствии Авидьи, т.е. своего НеВиденья, не знания Реальности, все хотят защититься с помощью Нереального, то есть с помощью вещей подверженных изменениям и исчезновению, с помощью того, что имеет имя и форму (нама-рупа). Пока люди думают, что это или то (имеющее имя и форму) сможет защитить меня, они всегда вследствии своей Авидьи будут страдать.
- Потому что здесь всё подвержено изменениям и исчезновению, всё пронизано эфемерностью, так как Анитья (невечность, вечная изменчивость) главное свойство Пракрити (проявленной Вселенной, в которой мы находимся). И с помощью Анитьи (невечного) невозможно защитить себя от страданий.
- Анитья никогда не принесёт Нитья Ананда – Вечного Блаженства. Нитья Ананда – Вечное Блаженство может быть достигнута только Вечным – Нитья! Вот почему говорят -
Сат Чит Ананда –
Сат – Сатья (Правда, Истина)!
Чит – Осознанность!
Ананда – Блаженство!
Сат Чит Ананда!
Да, Мадаван! Ванаккам – СатЧитАнанда! всем=)) Жизнь в Правде и Осознанности превращается в Блаженство.
Ванаккам Дима=))) СатЧитАнанда!
Нандри Мадаван=)
Нандри Дима=)) Мадаван смеется=))))))
ПРИМЕЧАНИЯ
1. Ванаккам – тамильское приветствие, говорится также и при прощании.
2. Нандри – тамильское спасибо или благодарю.
3. Атма(н), Параматма(н), Брахман, БрахмАтма(н), Джива, ДживАтма(н), Шива и т.д. - разные наименования того, что не имеет ни имени, ни формы (нама-рупы), но принимает все имена и формы. Непостижимое… за пределами любого эмпирического, чувственно-ментального или сверхчувственного опыта, являющее источником и причиной любой Жизни и любого существования. Ни увидеть, ни познать Это – Невозможно, можно лишь знать, что Оно есть… и это Одно уже становится источником Непреходящего Вдохновенья – Пратибхой…
